This thesis investigates the radical re-evaluation of death within the perspective of Vajrayāna Buddhism, where it ceases to be a terminal event and becomes an integral and transformative component of a broader life process. Death is analyzed in its dual function as a powerful motivational engine for spiritual practice and as an inner teacher that imparts ethical urgency and depth of meaning to existence. The work is divided into two main sections. The first examines the motivational foundations of the path, analyzing how the texts of Lam Rim (The Stages of the Path) and Lojong (Mind Training) use meditation on impermanence and the precious human rebirth to generate an active detachment from this life. Through techniques of familiarization (sgom) and practices such as tonglen, the intellectual understanding of death is transformed into an antidote to fear and the foundation for radical altruism. The second section focuses on the tantric practices that transform the process of dying into a path to enlightenment. The analysis covers the Bardo Thödrol (The Tibetan Book of the Dead), which guides the practitioner to recognize post-mortem states as projections of the mind; thug dam, a prolonged meditative state after clinical death that demonstrates yogic mastery over the dissolution process; and the phenomenon of the "Rainbow Body" ('ja' lus), presented as the culminating evidence of the physical body's transformation into pure light. In conclusion, the thesis demonstrates how these practices embody a central dialectic between embodiment and transcendence. The temporary preservation of the body in thug dam and its dissolution in the Rainbow Body, while seemingly opposite, confirm the same truth: the ultimate nature of the body is not solid matter, but luminous emptiness. The human body, therefore, in its very impermanence, reveals itself as the indispensable vehicle for final liberation.

Questa tesi indaga la radicale rivalutazione della morte nella prospettiva del buddhismo Vajrayāna, dove essa non è un evento terminale, ma una componente integrale e trasformativa di un più ampio processo vitale. La morte viene analizzata nella sua duplice funzione di potente motore motivazionale per la pratica spirituale e di maestro interiore che conferisce urgenza etica e profondità di significato all'esistenza. Il lavoro si sviluppa in due sezioni principali. La prima esamina le fondamenta motivazionali del sentiero, analizzando come i testi del Lam Rim (Gli Stadi del Sentiero) e del Lojong (Addestramento Mentale) utilizzino la meditazione sull'impermanenza e sulla preziosa rinascita umana per generare un distacco attivo da questa vita. Attraverso tecniche di familiarizzazione (sgom) ed esercizi come il tonglen, la comprensione intellettuale della morte si trasforma in un antidoto alla paura e nel fondamento per un altruismo radicale. La seconda sezione si focalizza sulle pratiche tantriche che trasformano il processo della morte in un sentiero di Illuminazione. Vengono analizzati il Bardo Thödrol (Libro Tibetano dei Morti), che guida il praticante a riconoscere gli stati post-mortem come proiezioni della mente; il thug dam, uno stato meditativo prolungato dopo la morte clinica che dimostra il controllo yogico sul processo di dissoluzione; e il fenomeno del "Corpo Arcobaleno" ('ja' lus), presentato come la prova culminante della trasformazione del corpo fisico in pura luce. In conclusione, la tesi dimostra come queste pratiche incarnino una dialettica centrale tra embodiment e trascendenza. La preservazione temporanea del corpo nel thug dam e la sua dissoluzione nel Corpo Arcobaleno, sebbene apparentemente opposte, confermano la stessa verità: la natura ultima del corpo non è materia solida, ma vacuità luminosa. Il corpo umano, quindi, nella sua stessa impermanenza, si rivela il veicolo insostituibile per la liberazione finale.

La morte nel buddhismo tibetano: dalla meditazione sull'impermanenza alla trasformazione in luce.

PAOLINELLI, FEDERICA
2024/2025

Abstract

This thesis investigates the radical re-evaluation of death within the perspective of Vajrayāna Buddhism, where it ceases to be a terminal event and becomes an integral and transformative component of a broader life process. Death is analyzed in its dual function as a powerful motivational engine for spiritual practice and as an inner teacher that imparts ethical urgency and depth of meaning to existence. The work is divided into two main sections. The first examines the motivational foundations of the path, analyzing how the texts of Lam Rim (The Stages of the Path) and Lojong (Mind Training) use meditation on impermanence and the precious human rebirth to generate an active detachment from this life. Through techniques of familiarization (sgom) and practices such as tonglen, the intellectual understanding of death is transformed into an antidote to fear and the foundation for radical altruism. The second section focuses on the tantric practices that transform the process of dying into a path to enlightenment. The analysis covers the Bardo Thödrol (The Tibetan Book of the Dead), which guides the practitioner to recognize post-mortem states as projections of the mind; thug dam, a prolonged meditative state after clinical death that demonstrates yogic mastery over the dissolution process; and the phenomenon of the "Rainbow Body" ('ja' lus), presented as the culminating evidence of the physical body's transformation into pure light. In conclusion, the thesis demonstrates how these practices embody a central dialectic between embodiment and transcendence. The temporary preservation of the body in thug dam and its dissolution in the Rainbow Body, while seemingly opposite, confirm the same truth: the ultimate nature of the body is not solid matter, but luminous emptiness. The human body, therefore, in its very impermanence, reveals itself as the indispensable vehicle for final liberation.
2024
Death in Tibetan Buddhism: from meditation on impermanence to transformation into light.
Questa tesi indaga la radicale rivalutazione della morte nella prospettiva del buddhismo Vajrayāna, dove essa non è un evento terminale, ma una componente integrale e trasformativa di un più ampio processo vitale. La morte viene analizzata nella sua duplice funzione di potente motore motivazionale per la pratica spirituale e di maestro interiore che conferisce urgenza etica e profondità di significato all'esistenza. Il lavoro si sviluppa in due sezioni principali. La prima esamina le fondamenta motivazionali del sentiero, analizzando come i testi del Lam Rim (Gli Stadi del Sentiero) e del Lojong (Addestramento Mentale) utilizzino la meditazione sull'impermanenza e sulla preziosa rinascita umana per generare un distacco attivo da questa vita. Attraverso tecniche di familiarizzazione (sgom) ed esercizi come il tonglen, la comprensione intellettuale della morte si trasforma in un antidoto alla paura e nel fondamento per un altruismo radicale. La seconda sezione si focalizza sulle pratiche tantriche che trasformano il processo della morte in un sentiero di Illuminazione. Vengono analizzati il Bardo Thödrol (Libro Tibetano dei Morti), che guida il praticante a riconoscere gli stati post-mortem come proiezioni della mente; il thug dam, uno stato meditativo prolungato dopo la morte clinica che dimostra il controllo yogico sul processo di dissoluzione; e il fenomeno del "Corpo Arcobaleno" ('ja' lus), presentato come la prova culminante della trasformazione del corpo fisico in pura luce. In conclusione, la tesi dimostra come queste pratiche incarnino una dialettica centrale tra embodiment e trascendenza. La preservazione temporanea del corpo nel thug dam e la sua dissoluzione nel Corpo Arcobaleno, sebbene apparentemente opposte, confermano la stessa verità: la natura ultima del corpo non è materia solida, ma vacuità luminosa. Il corpo umano, quindi, nella sua stessa impermanenza, si rivela il veicolo insostituibile per la liberazione finale.
morte
buddhismo tibetano
sutra e tantra
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Utilizza questo identificativo per citare o creare un link a questo documento: https://hdl.handle.net/20.500.12608/100938