Kenosis d’amore. Sulla sofferenza di Dio nell’ultimo Schelling

Suffering will be the central focus around which this thesis will develop. Aware that this concept, or rather this reality – the fact of suffering – is a key to understanding Schelling's later work, we want to show how suffering emerges in it, not only as an essential characteristic of human experience, but above all of God. In doing so, we believe we can move beyond the common conception that suffering in the world is absurd and that God is indifferent to it, towards a perspective in which God not only shares suffering but also does something more, through Christ. Therefore, we will first note how God's internal structure is complex and troubled: firstly, already in his “immemorial” being before creation, suffering dwells silently and hidden, in that ambiguous relationship of himself with himself; secondly, in creation, God as Father welcomes the possibility of another being, since he could have chosen not to do so, and in doing so he steps aside to make room for the Son, and in stepping aside he cannot but suffer – or at least accept the possibility of suffering, that is, the possibility that the Son will distance himself from the Father; furthermore, given the fall of man, who freely chooses evil, suffering, in addition to entering fully into human history, initiating the so-called “second creation”, will be that of the Father confronted with the failure of his creation, but also that of the Son, who will become part of that new process initiated by man. Finally, suffering will be that of the Son who, as Christ, emptying himself of his divinity (even if extradivine), will redeem all humanity from its sin and restore creation. The concept of kenosis – not only in reference to Christ in the incarnation, but also to the Father in creation and in the fall – will be fundamental for understanding in what sense suffering dwells in God, but also how we move from suffering to love. Speaking of God's suffering is a way for us to speak of his love: every kenosis, which is a source of suffering, is in fact a kenosis of love. Our ultimate goal will be to understand what this means for the fate of man himself: his attitude towards evil, suffering, God, and his ethical life in general.

La sofferenza sarà il perno centrale attorno al quale si svilupperà questa tesi. Consapevoli che questo concetto, o per meglio dire questa realtà – il fatto della sofferenza –, sia una chiave d’accesso alla tarda speculazione schellinghiana, vogliamo mostrare come in essa la sofferenza emerga, non soltanto come caratteristica essenziale dell’esperienza umana, ma soprattutto di Dio. Così facendo crediamo di poter superare la concezione comune per cui la sofferenza nel mondo è l’assurdo, e che Dio è di fronte ad essa indifferente, verso una prospettiva in cui Dio non solo condivide la sofferenza, ma fa anche qualcosa in più, tramite il Cristo. Perciò, noteremo innanzitutto come l’interna strutturazione di Dio sia complessa e travagliata: in primo luogo, già nel suo essere “immemorabile” prima della creazione, la sofferenza abita silenziosa e nascosta, in quell’ambiguo rapporto di sé con se stesso; in secondo luogo, nella creazione, Dio in quanto Padre accoglie la possibilità di un altro essere, giacché avrebbe potuto anche non farlo, e così facendo si ritira per far posto al Figlio, e ritirandosi non può che soffrire – o almeno accettare la possibilità della sofferenza, ovvero la possibilità che il Figlio si distanzi dal Padre; inoltre, a fronte della caduta dell’uomo che liberamente decide di scegliere il male, la sofferenza, oltre ad entrare a pieno titolo nella storia dell’uomo, avviando la cosiddetta “seconda creazione”, sarà quella del Padre di fronte al fallimento della sua creazione, ma anche quella del Figlio, che entrerà a far parte di quel nuovo processo scatenato dall’uomo. Infine, la sofferenza sarà quella del Figlio che, in quanto Cristo, svuotandosi della sua divinità (seppur extradivina), redimerà l’umanità tutta dal suo peccato e restaurerà la creazione. Il concetto di kenosis – non solo in riferimento al Cristo nell’incarnazione, ma anche al Padre nella creazione e nella caduta – sarà fondamentale per capire in che senso la sofferenza abiti in Dio, ma anche in che modo da questa si passi all’amore. Parlare della sofferenza di Dio è per noi un modo per parlare del suo amore: ogni kenosis, che è fonte sofferenza, è infatti una kenosis d’amore. Il nostro scopo finale sarà di capire cosa ciò comporta per le sorti dell’uomo stesso: della sua postura nei confronti del male, della sofferenza, di Dio, e in generale della sua vita etica.