Custodire il Vulnus: la temporalità diacronica del lutto e la responsabilità etica dello psicologo

This thesis aims to deconstruct and rethink the psychologist's clinical stance toward the experience of bereavement, questioning contemporary psychology’s tendency toward the technicalization of suffering and the rushed processing of trauma. Grounded in a theoretical framework anchored in phenomenology and the ethics of Emmanuel Lévinas, this work rescues death from the domain of mere biological data or diagnostic classification, recognizing it instead as an affective scandal and an existential issue that directly addresses the survivor's subjectivity. The line of inquiry articulates this ethical premise within the realm of therapeutic practice, drawing upon the contributions of intersubjective psychoanalysis and the contextualism of Robert D. Stolorow, George E. Atwood, and Donna M. Orange. Moving beyond the Cartesian "myth of the isolated mind"—which conceives the psyche as an autarchic entity and symptoms as purely intrapsychic deficits—this thesis redefines grief and trauma as fundamentally relational phenomena. Suffering associated with loss ceases to be understood as a problem to be solved within a chronological or prescriptive timeline; rather, it reveals itself as a vulnus requiring a shared intersubjective field to be welcomed, validated, and integrated. From this perspective, care strips itself of any claim to neutrality or objectifying control, becoming instead an "empathic-introspective inquiry" and an attunement to suffering. Recognizing the constitutive impact of the therapist's own subjectivity within the clinical dialogue, the analyst is called to accept their vulnerability and serve as a participating witness. The therapeutic alliance is thus transformed into a "dwelling place of hospitality" capable of dwelling in passivity and resonating with the trace of what has been lost: a space of co-constructed meaning where the clinician's ethical proximity soothes the wound of grief through the fidelity of witnessing.

Il presente lavoro di tesi si propone di decostruire e ripensare la postura clinica dello psicologo di fronte all’evento del lutto, mettendo in discussione la tendenza della psicologia contemporanea alla tecnicizzazione della sofferenza e alla rapida elaborazione del trauma. Attraverso una cornice teorica ancorata alla fenomenologia e all’etica di Emmanuel Lévinas, l'elaborato sottrae la morte alla dimensione del mero dato biologico o diagnostico per riconoscerla come uno scandalo affettivo e una questione esistenziale che interpella la soggettività del sopravvissuto.Il percorso d'indagine articola questo presupposto etico sul terreno della prassi terapeutica, avvalendosi dei contributi della psicoanalisi intersoggettiva e del contestualismo di Robert D. Stolorow, George E. Atwood e Donna M. Orange. Superando il «mito della mente isolata» di matrice cartesiana — che concepisce la psiche come un'entità autarchica e i sintomi come deficit puramente intrapsichici —, la tesi ridefinisce il lutto e il trauma come fenomeni costitutivamente relazionali. La sofferenza legata alla perdita cessa di essere intesa come un problema da risolvere entro una scansione cronologica o prescrittiva, rivelandosi invece come un vulnus che richiede un campo intersoggettivo condiviso per poter essere accolto, legittimato e integrato. In questa prospettiva, la cura si spoglia di ogni pretesa di neutralità o controllo oggettivante per farsi «ricerca empatico-introspettiva» e sintonizzazione sulla sofferenza. Riconoscendo l'impatto costitutivo della soggettività del terapeuta nel dialogo clinico, l'analista è chiamato ad accettare la propria vulnerabilità e a farsi testimone partecipe. L'alleanza terapeutica si trasforma così in una «dimora ospitale» capace di sostare nella passività e di risuonare con la traccia di ciò che è andato perduto: uno spazio di co-costruzione di senso in cui la vicinanza etica del clinico medica la ferita del lutto attraverso la fedeltà della testimonianza.