Immagine, Bildung e agire comune in J.G. Fichte

In this study, we aim to highlight how the genetic-transcendental framework underlying Fichte’s philosophy is capable of reconciling two seemingly contradictory imperatives: on the one hand, the formulation of a speculative and philosophical architecture possessing internal coherence and grounded in reason - namely, the systematic imperative; on the other hand, the claim of freedom as the cornerstone of this very architecture, which constitutes the ethical imperative. The necessity of defining a system that grounds the free agency of the human being structures the development of this thesis across three primary conceptual axes. First, we will discuss the evolution of the Fichtean principle which, while in the Jena period identified with the Ego as Tathandlung, undergoes a radical desubjectivization following the Atheismusstreit, becoming an entirely impersonal foundation: the Original Life, or Urleben. Second, by emphasizing the Absolute's need to manifest itself in Knowledge as Image, we will analyze Fichte's Theory of the Image, focusing primarily on the works of the Spätphilosophie. The culmination of this conceptual axis consists in discovering, through the very genetic-transcendental method of the Wissenschaftslehre, the human being as the Image of the Absolute and, therefore, as a Durch - that is, an element of transmission for the Original Life. The transcendental awareness of the human being's ontological status leads to the third decisive axis: the ethical dimension. The moment the transcendental vision of oneself as a Conduit of Life opens up to the individual, an ethical prescription imposes itself upon them in the form of a duty (the Soll): to become, within objective reality, a Conduit of Life itself - a transparent channel through which the vital force may flow unobstructed. Yet this same categorical imperative simultaneously indicates the human vocation as an ongoing process («in fieri») of self-formation as a human being - as an entity belonging not merely to the factual and natural order of empiricism, but also, and above all, striving toward a supersensible and spiritual order, that of Life. The path we intend to develop thus aims to demonstrate, through its very unfolding, how Fichtean thought is far removed from the idea of Philosophy as an empty systematic construction or an abstract speculation as an end in itself. On the contrary, for Fichte, thought is life, and transcendental reflection, in its very enactment, is a creative instrument whose ultimate goal is always action within the world and history. Recalling the impactful words recorded by Fichte in “Die Bestimmung des Menschen”, we do not exist to idly contemplate and observe ourselves, brooding melancholically over our sensations. We exist to act, and only our action determines our worth. Thus, the mission of man is not mere knowledge, but acting according to this knowledge that has transfigured one's gaze towards oneself, towards others, and towards the world.

Nella presente trattazione si cercherà di evidenziare come la struttura genetico-trascendentale che innerva la filosofia di Fichte sia in grado di far collimare due istanze apparentemente contraddittorie: da una parte, la delineazione di un'architettura speculativa e filosofica che abbia una propria coerenza interna e che sia fondata sulla ragione, ovvero l'istanza sistematica; dall'altra, la rivendicazione della libertà come perno di tale architettura, cioè l'istanza etica. La necessità di definire un sistema che fondi il libero agire dell'essere umano articola lo sviluppo di tale tesi lungo tre snodi concettuali principali. In primo luogo, si discuterà l'evoluzione del principio fichtiano che, se negli anni jenesi s'identifica nell'Io in quanto Tathandlung, in seguito all'Atheismusstreit, subisce una radicale desogettivazione, divenendo un fondamento del tutto impersonale: il Vivere originario, l'Urleben. In secondo luogo, ponendo l'accento sull'esigenza manifestativa dell'Assoluto nel Sapere come Immagine, si analizzerà la Teoria dell'Immagine fichtiana, focalizzandosi prevalentemente sulle opere della Spätphilosophie. Il punto d'arrivo di tale snodo concettuale consiste nello scoprire, mediante lo stesso procedimento genetico-trascendentale della Wissenschaftslehre, l'essere umano come Immagine dell'Assoluto e, dunque, come Durch, cioè elemento di trasmissione del Vivere originario. La consapevolezza trascendentale dello statuto ontologico dell'essere umano conduce al terzo snodo dirimente, la dimensione etica. Nel momento in cui si dischiude all'individuo la visione trascendentale di sé come Tramite della Vita, si impone in lui, attraverso la forma di un dovere (il Soll), la prescrizione etica di divenire, nel reale, Tramite della Vita stessa, un canale trasparente attraverso cui possa scorrere senza impedimenti la forza vitale. Ma questo stesso imperativo categorico indica, al contempo, la destinazione dell'essere umano come un processo «in fieri» di formazione di sé in quanto essere umano, in quanto ente non solo appartenente al piano fattuale e naturale dell'empiria, ma anche e soprattutto tendente a un ordine soprasensibile e spirituale, quello del Vivere. Il percorso che s'intende sviluppare, dunque, vuole evidenziare, nel proprio stesso svolgimento, come il pensiero fichtiano sia ben lontano dall'idea di Filosofia come costruzione sistematica a vuoto, come speculazione astratta fine a se stessa. Al contrario, per Fichte il pensiero è vita e la riflessione trascendentale, nel proprio stesso attuarsi, è un mezzo creativo il cui fine ultimo è sempre l'agire nel mondo e nella storia. Ricordando delle intense parole riportate da Fichte in “Die Bestimmung des Menschen”, noi non esistiamo per contemplare e osservare oziosamente noi stessi, meditando malinconicamente sulle nostre sensazioni. Esistiamo per agire e soltanto il nostro agire determina il nostro valore. Allora, la missione dell'uomo non è tanto il mero sapere, ma l'agire secondo questo sapere che ha trasfigurato il proprio sguardo verso di sé, verso gli altri e verso il mondo.